Observações sobre o teatro ou os Autos de Gil Vicente Abril de 2010. Texto de Noémio Ramos       Gil Vicente criou todas as suas peças estando sempre ao serviço e para prazer da Corte portuguesa, para um dos públicos mais cultos da Europa dos primeiros anos de quinhentos, o seu teatro não se pode confundir com teatro popular, nem o seu teatro se pode entender como teatro religioso, pois o autor nunca esteve ao serviço da religião nem da Igreja, e nem nenhuma das suas obras se pode considerar como uma obra de devoção. Como o próprio autor diz na carta preâmbulo a el-rei João III de Portugal, Vossa Alteza haveria respeito a serem muitas delas de devoção, e a serviço de Deus endereçadas, e não quis que se perdessem, como quer que cousa virtuosa por pequena que seja não lhe fica por fazer...        Em suma, era o rei que considerava as peças de teatro de Gil Vicente como obras de devoção e ao serviço de Deus endereçadas, não o seu autor.

Sobre os autos de natal realizámos uma leitura um pouco mais atenta que o comum e, publicámos uma primeira análise do Auto de Sibila Cassandra (natal de 1511), juntamente com o nosso estudo sobre o Auto do Velho da Horta, que está na sequência de Cassandra na sua figurada História da Europa, e também uma listagem de todos os autos de Natal, assim como outros com temas que numa primeira leitura (pela nossa alma — mentalidade — mais simples) aparentam religiosidade, como o Auto da Alma, pelo que remetemos o leitor para as respectivas páginas.

Sobre a prosa conhecida de Gil Vicente, o Preâmbulo que referimos, e a Carta de Santarém (1531) a el-rei João III de Portugal — não se conhecem outros documentos em prosa (própriamente dita) do autor dos autos — já evidenciámos, pela sua leitura que fizemos, que o seu autor (Gil Vicente) como no discurso retórico aos clérigos, — a sua fala em Santarém — se exclui a si próprio das crenças religiosas. Contudo não é nosso propósito afirmar se Gil Vicente seria ou não crente desta ou daquela religião, mas tão somente apresentar a sua obra dramática. E na sua obra, a religião como ideologia da época, está sempre presente. Assim como estão presentes as várias instituições que comandam essas ideologias e os seus ideólogos, como todos aqueles que as orientam e lideram, e as suas variadíssimas lutas pelo poder, pelo domínio absoluto dos seus oponentes, reflectindo assim a realidade do seu tempo na Europa.        Um exemplo significativo destas palavras é dado por Gil Vicente (entre muitos outros) em Sibila Cassandra... Está disponível a breve descrição da peça que não deixa margem para dúvidas, embora os espíritos mais simples ou com défice cultural, ou de leituras — muito embora carregados de livros (ou citações), — possam não se aperceber que a Cassandra de Gil Vicente é a donzela bela da cantiga feita e ensoada pelo autor, que não deve — e não pode — ser violada como foi a Cassandra troiana.

Como demonstrámos com o nosso elementar estudo da época, e com a mais atenta análise do Auto da Visitação (1502), Gil Vicente, desde logo, nesta sua primeira obra, mostra conhecer o teatro grego e saber usar os preceitos para a tragédia que Aristóteles analisou na sua Poética.        Um conhecimento elementar da época serve para demonstrar o desvio total da realidade de quase todas as leituras de Gil Vicente feitas desde o romantismo. Interpretando mal, ou antes, ignorando o Poder da Mesta de Pastores e do Conselho Real de Espanha, o Conselho e Aldeia; ignorando o que era um Vaqueiro, uma Cabaña, o que era uma Visitação; ignorando a metáfora patoril começada por Juan del Encina, — pelo qual este mesmo autor se lamenta e contesta de o compararem com os pastoris tradicionais; — ou a estrutura dos versos em estrofes, e estas nas coplas, ou enlaces; as mudanças na acção (drama) dadas pelas alterações no formato das estrofes e nas rimas; as alterações na intervenção da personagem falante que passa da expressão individual para um colectivo, do momento em que o colectivo se confronta com o indivíduo, etc.; em suma, pior ainda, ignorando a estrutura da peça de teatro e desconhecendo o que era uma acção teatral profana, ou os Edifícios e os Triunfos na época, a ponto de não se aperceberem que o vaqueiro fica deslumbrado com a beleza e riqueza da Cabaña que nunca antes conhecera, mas reconhece a jovem mãe rainha Maria (com 20 anos acabados de fazer) de outros tempos passados; etc..         — Já demonstrámos como se tem confundido o termo Cabaña do sayaguês e do castelhano, com a cabana portuguesa, entendendo-se por isso, uma choça, em vez de uma organização empresarial. Mas sublinhámos muitos outros pormenores importantes para a interpretação de um texto, e mais da metáfora, mais ainda de uma obra de Arte.

Também fruto de um conhecimento do teatro grego (comédia antiga, Aristófanes) e romano (Plauto e Terêncio) por Gil Vicente é o seu Auto da Índia, o primeiro modelo de teatro de capa e espada da renascença (e o primeiro Dom Juan), do qual apresentámos a nossa primeira leitura e colocámos em domínio público na Internet em Julho de 2009, — e como divulgação — do nosso texto enviámos cópias a muitos dos responsáveis nestes assuntos nas instituições universitárias de Portugal e de outros países, aquelas com Cátedras da lingua e cultura portuguesa.

Se a investigação nas ciências humanas e nas letras é relativamente fácil de ser entendida e alcançada, a investigação em Arte é bastante mais complexa e mais dificil de alcançar o seu entendimento. A própria História (da Arte) e as obras de Gil Vicente como as de Platão o demonstram.        Na investigação em Arte, após atingir os limites humanos da investigação científica sobre o objecto de Arte em causa, há que passar ao patamar superior do inteligível (o mais alto na linha dividida na vertical de Platão — saber voltar à Caverna e sobreviver, ser capaz de voltar a sair — atingindo a hiponóia da obra de Arte na noética superior), para utilizar ainda a linguagem de Platão. Neste patamar é preciso saber ler as semelhanças nas diferenças — onde parecem não existir — saber movimentar-se no mundo figurativo, nas metáforas das metáforas, nas metáforas das ideologias, nas metáforas da realidade... E para este mundo não tem havido formação, pois, em geral, nem dele há consciência da sua existência.        Como dizia Pierre Francastel — há mais meio século atrás, — existe um pensamento figurativo como existe um pensamento matemático... Contudo, na nossa investigação devemos, tanto quanto possível, utilizar a cultura da época em que o Teatro de Gil Vicente foi criado, utilizar os mesmos dados que estavam disponíveis ao autor dos Autos. E por isso recorremos a Aristóteles, e muito mais ainda a Platão, que foi o autor preferido por toda a renascença.         Assim, para exemplificar o salto ao patamar superior do inteligível, lembramos Platão, na República (487a–488a), com Sócrates respondendo a uma pergunta de Adimanto, após um complexo raciocínio deste sobre a argumentação racional e os seus limites: A pergunta que me fizeste carece de uma resposta em forma de metáfora. [Adimanto] Mas não é teu costume, segundo julgo, falar por metáforas. [Sócrates] Seja. Estás a troçar, depois de me teres atirado para um raciocínio tão dificil de demonstrar! Ouve então a metáfora... (...) Após a conclusão da metáfora, [Adimanto] É mesmo assim! [Sócrates] Não me parece que seja necessário examinares a fundo o quadro, para veres que se assemelha às relações das cidades com os verdadeiros filósofos; mas compreendes o que quero dizer. [Adimanto] Perfeitamente!         Este não é um exemplo único nos textos de Platão. Mas, hoje, e cada vez mais, as dificuldades em ver as semelhanças e ler uma metáfora (no sentido mais geral da palavra) é uma constante entre o público mais bem formado e mesmo entre os mais eminentes académicos.         O exemplo mais importante apresentado por Platão desta situação é Hípias (em Hípias), o maior sábio da Grécia, que sabia mais que os sete sábios todos juntos, e era absolutamente incapaz de ler uma obra de Arte.                Por isso, as preferências deste tipo de sábios, em relação à Arte e aos artistas encaminha-se sempre para os tolos, os patetas, os rapsodos, os íons. Que são sempre os mais premiados, sempre apresentados e beneficiados como os melhores da urbe. Assim se fazem os grandes artístas da actualidade e assim se enchem os museus.

Mas o problema com as obras de Gil Vicente começa logo com a investigação científica (nas letras), com a sua prosa, nas deficientes leituras do Preâmbulo e sobretudo da Carta de Santarém, e mais ainda, como se pode ver no parágrafo exposto mais acima, confrontado com a nossa análise do Auto da Visitação — e Visitação é uma peça muito simples, — pois, nem a letra dos versos, nem a sua organização em estrofes e coplas (ou enlaces), nem a semântica (senão a sintaxe) das frases tinha sido entendida até agora, quanto mais o sentido do texto global da obra... E só depois dele bem entendido se pode passar à análise da peça de teatro, do drama, da acção dramática... E só depois, se passa à obra de Arte, mas para esta, só numa elevação ao patamar superior.        Como Platão teria deixado escrito na porta da sua Academia (tradução livre): aqui só entra quem souber toda a geometria (a geometria era o melhor modelo da Ciência da época).

Observações sobre o nosso projecto de investigação         Enfrentámos a proposta de apresentar os resultados dos nossos estudos da época (cultura, literatura, etc.), da nossa pesquisa e investigação científica, na forma de sinopses dos autos de Gil Vicente, a par da sua listagem ordenada na datação correcta e dados históricos, em suma todo o trabalho mais árduo. Ora, não devendo nada ao país, nem a Fundações ou outros organismos, nem a ninguém, optámos pelo seu adiamento constante enquanto se mantiverem as condições em que trabalhamos.         Decidimos fazer o que já afirmámos, publicaremos aquilo que tivermos tempo de passar a escrito. Apresentando os Autos de uma forma tão completa quanto possível, de modo a serem entendidos por clarividência, podendo haver sinopses de outras obras, mais ou menos completas, conforme se torne necessário para a compreensão do Auto que estiver a ser analisado. Foi o que fizemos com o Auto da Alma (parte de Floresta de Enganos), com o Velho da Horta (sinopse completa de Sibila Cassandra), com Visitação (sinopses de algumas peças de Juan del Encina, da Égloga de Francisco de Madrid) e, com a Carta de Santarém de 1531, onde, como um exemplo, antecipámos uma primeira análise do Auto da Índia.         Decidimos que para o que não houver tempo na nossa vida, e não haverá nem para uma pequena parte, (seja aqui no jardim seja na cochichina), alguém ficará com a tarefa de prosseguir este trabalho agora iniciado, 500 anos depois de Gil Vicente...